g). DIE SIEBTE BRIEF: LAODIZEA (Offenbarung 3,14-22)

Analyse des Sendschreibens an Laodizea (Offenbarung 3,14-22)Einführende ZusammenfassungDas Sendschreiben an die Gemeinde in Laodizea ist das letzte und das feierlichste dieser Briefe. Obwohl alle Sendschreiben im Allgemeinen die gesamte Zeitspanne des Buches (der Offenbarung) abdecken, markieren sie auch spezielle Stadien des Abfalls vom Glauben (Apostasie) und der Drangsal (Trübsal).Laodizea kennzeichnet das letzte Stadium. Es ist die Endzeit unmittelbar vor Kapitel 19, wenn „der Richter vor der Tür steht“ (Vers 20, vgl. Jakobus 5,9). Die Illustrationen aus dem Alten Testament stammen von den kleinen Propheten, welche die letzte Periode der Geschichte Israels abdecken und das letzte Zeugnis vor der ersten Ankunft Christi bilden; denn der gleiche Charakter wird die Periode unmittelbar vor der zweiten Ankunft oder dem Tag des Herrn kennzeichnen.Die Struktur ist wesentlich einfacher als die der anderen Sendschreiben, weil sich die gesamte Lage in dieser Zeit auf die sehr einfache Frage der Treue zu Christus oder dem Antichristen reduzieren wird.
Strukturelle Gliederung (Chiasmus)Die Analyse verwendet hier eine chiastische Gliederung (A-B-C ... C'-B'-A'), die oft in biblischen Texten zu finden ist. Hier wird eine parallele Struktur (A-B-C-B'-A') verwendet, um die korrespondierenden Teile hervorzuheben.

Zusammenfassung der GliederungDie Struktur bringt die Kritik und Warnung (C und D) in den Mittelpunkt.

Der Rahmen (A & A'): Beginnt und endet mit dem Befehl zu schreiben bzw. zu hören.
Die Beschreibung Christi (B) und das Versprechen (B'): Die Autorität Christi (B) leitet direkt zur größten persönlichen Verheißung (B') über, dem Thron.
Der Kern des Problems (C, D, C'): Die Lauheit (C) führt zur Selbsttäuschung (D) über Reichtum, was eine dringende Buße (C') nötig macht.

3,14. Und dem Engel der Gemeinde in Laodizea* schreibe: Das sagt, der das Amen] „Amen“ ist ein hebräisches Wort (siehe 2. Korinther 1,20; Römer 15,8), das das ausdrückt, was unmittelbar hinzugefügt wird: „der treue und wahrhaftige“. Vergleiche Jesaja 65,16.* So nach G.L.T.Tr.A. WH. und RV. (Bezieht sich auf verschiedene kritische Textausgaben und Übersetzungen, z. B. Greek Text, Tischendorf, Tregelles, Alford, Westcott/Hort, Revised Version)der treue und wahrhaftige Zeuge] Siehe oben zu Kapitel 1,5; und vergleiche 19,11 und Psalm 89,37.der Anfang der Schöpfung Gottes] Dies erinnert an die Tatsache, dass durch Ihn alle Dinge erschaffen wurden; und dass durch Ihn alle Dinge existieren und alle Dinge bestehen (Kolosser 1,15-19). Bevor irgendein erschaffenes Ding geformt wurde, nahm Elohim (Gott) eine erschaffene Gestalt an, um zu erschaffen, damit erschaffene Wesen Gemeinschaft mit dem Schöpfer haben könnten, was sie mit Gott, der „Geist“ ist (Johannes 4,24), nicht könnten.So wird Er in Sprüche 8,22-31 erwähnt. Und so erschien Er Adam (der nach Seinem Bild erschaffen wurde) und den Patriarchen und Josua als jemand, mit dem man ringen, den man sehen und mit dem man sprechen konnte. Alle glauben, dass Er speziell für diese Erscheinungen die Geschöpfsgestalt annahm. Es ist nur ein kleiner Schritt weiter zu glauben, dass diese Gestalt dauerhafter war: dass Er Geschöpfsgestalt annahm, um zu erschaffen, so wie Er später menschliche Gestalt annahm, um zu erlösen.(Vergleiche die beiden Lieder in Offenbarung 4,11 und 5,9.) Keine andere Sichtweise ermöglicht es uns so gut zu verstehen, wie Er „der Anfang der Schöpfung Gottes“ genannt werden konnte oder wie sich Stellen wie Sprüche 8,22-31 und Kolosser 1,15-17 erklären lassen: „der Erstgeborene aller Schöpfung“, der „vor allen Dingen“ war. All dies wird in den Worten des alten Glaubensbekenntnisses ausgedrückt: „Gezeugt von Seinem Vater vor der Welt; geboren aus der Substanz Seiner Mutter in der Welt.“Er ist daher das Haupt der Schöpfung, das große Thema, das dieses Buch behandelt, indem es uns hier an ihren Anfang erinnert, so wie es später von ihrem Ende und der Neuen Schöpfung des Neuen Himmels und der Neuen Erde spricht.
Zusammenfassende Deutung der AttributeDer Kommentar beleuchtet, wie Christus in Offenbarung 3,14 seine göttliche Autorität und seine zentrale Rolle in der gesamten Existenz bekräftigt:

Das Amen: Bedeutet „So ist es“ oder „Wahrhaftig“, was seine Zuverlässigkeit bezeugt.
Der treue und wahrhaftige Zeuge: Betont seine Integrität und Wahrhaftigkeit, insbesondere im Gericht über Laodizea.
Der Anfang der Schöpfung Gottes (arkheˉ):
- Dieser Begriff wird hier nicht im Sinne von „der erste von einer Reihe von Geschöpfen“ interpretiert, sondern als der Ursprung, die Quelle oder der Urheber der Schöpfung.
- Der Kommentar argumentiert, dass Christus bereits vor der Menschwerdung eine erschaffene Form (Geschöpfsgestalt) annahm, um die Schöpfung zu ermöglichen und Gemeinschaft mit den Menschen zu haben (Theophanie), und dass dies später in der Menschwerdung (Erlösung) gipfelte. Dies etabliert Ihn als den Schöpfer und Erhalter der gesamten Ordnung.

15. Ich weiß deine Werke, dass du weder kalt noch heiß bist. Ach, dass du kalt oder heiß wärest!
DeutungDieser Vers drückt die scharfe Verurteilung Jesu über den Zustand der Gemeinde in Laodizea aus: die Lauheit.

Heiß (Hot): Bezieht sich auf den Nutzen von Thermalquellen, wie sie in der nahe gelegenen Stadt Hierapolis zur Heilung verwendet wurden. Im geistlichen Sinne steht es für brennenden Eifer, leidenschaftliche Hingabe und nützliches Engagement für Christus und sein Werk.
Kalt (Cold): Bezieht sich auf das kalte, erfrischende Quellwasser aus Kolossä, das zum Trinken diente. Im geistlichen Sinne steht es für eine klare, bewusste Haltung – sei sie ablehnend (wie ein Feind, der offen kämpft) oder erfrischend nützlich.
Lau (Neither cold nor hot): Laodizea selbst hatte Thermalquellen, deren Wasser jedoch über Aquädukte über eine weite Strecke geleitet wurde und in der Stadt lauwarm und unappetitlich ankam.

Die Kernaussage:Christus kritisiert die Gemeinde, weil sie unnütz ist. Sie ist nicht leidenschaftlich genug, um andere zu heilen oder zu erfrischen. Sie ist religiös gesehen indifferent, selbstzufrieden und ohne wirkliche Kraft. Diese Gleichgültigkeit ist für Christus abstoßender als eine offene Ablehnung.Die Metapher in der Zusammenfassung: Lauheit ist Nutzlosigkeit.

16. Weil du aber lau bist und weder heiß noch kalt,* werde ich dich ausspeien aus meinem Munde.* So nach G.T.Tr.A. WH. und RV. (Bezieht sich auf kritische Textausgaben wie Greek Text, Tischendorf, Tregelles, Alford, Westcott/Hort, Revised Version)
Kommentar und DeutungDieser Vers liefert die unmittelbare Konsequenz der in Vers 15 beschriebenen Lauheit.

Die Konsequenz: „Ausspeien aus meinem Munde“ (Spue thee out of my mouth):
- Der Kommentar stellt fest, dass diese Worte keiner weiteren Erklärung bedürfen, da sie die Ablehnung aufgrund von Übelkeit perfekt klarstellen.
- Es ist das stärkste Bild der Ablehnung und Verstoßung in allen Sendschreiben. Christus erklärt, dass der Zustand der Gleichgültigkeit (Lauheit) für ihn abstoßend ist, wie lauwarmes Wasser, das Übelkeit hervorruft.
Die prophetische Anwendung auf Israel:
- Der Kommentar zieht eine Parallele zur „Endzeit“ der jüdischen Nation.
- Er besagt, dass diese Worte die Lage des „Überrestes der Juden in jenem Tag“ (dem Tag des Herrn/der letzten Tage) mit vollkommener Klarheit erklären.
- Vergleichsstellen aus dem Alten Testament (AT):
  - 3. Mose 18,25 & 28; 20,22: Diese Stellen warnen das Volk Israel, dass das Land sie wegen ihrer Untreue und Ungehorsam gegen Gottes Gebote „ausspeien“ würde.
  - Sacharja 11,1-9 und Hosea 4,6-7: Diese kleinen Propheten sprechen von der Verwerfung und Bestrafung Israels aufgrund von Ungehorsam und Vernachlässigung des Bundes, was die gleiche Art von göttlicher Reaktion auf Unzuverlässigkeit darstellt.

Zusammenfassend: Die Lauheit der Gemeinde von Laodizea wird als eine ekelerregende Untreue eingestuft, die zur vollständigen Verstoßung durch Christus führt. Diese Ablehnung wird mit der historischen Verstoßung Israels aus dem Land wegen ihres Ungehorsams verglichen.

17. Weil du sprichst:Siehe∗∗Laodizea–Die Periode der Entfernung Judas∗∗\*,wo diese Verse mit Hosea 2,5,8,9 und anderen Passagen aus den kleinen Propheten verglichen werden, die genau den hier angesprochenen Zustand beschreiben. Wir haben uns auf diesen Seiten aus fu¨hrlicher dazu geaußert, um diese fortlaufenden Kommentare zum Text selbst nicht zu überfrachten.Ich bin reich und habe mich bereichertVergleiche Hosea 12,8und habe nichts nötig;und weißt nicht, dass du der ElendeHosea 2,11; 5,15und der JämmerlicheHaggai 1,6und arm und blind und nacktHosea 2,3−10bist.
Kommentar und DeutungDieser Vers enthüllt den tragischen Kern des Problems von Laodizea: die geistliche Selbsttäuschung trotz materiellen Wohlstands.

Die Selbsteinschätzung (V. 17a):
- „Ich bin reich und habe mich bereichert und habe nichts nötig.“
- Laodizea war eine wohlhabende Handelsstadt, bekannt für ihren Reichtum, ihre Bankgeschäfte und ihre eigene Produktionsindustrie (Textilien und Augensalbe).
- Die Gemeinde projizierte diesen materiellen Erfolg auf ihren geistlichen Zustand. Sie sah sich als vollkommen und autark (genug habend), was eine geistliche Haltung der Arroganz und Gleichgültigkeit kennzeichnet.
- Der Kommentar vergleicht dies mit Hosea 12,8 (Luther: „Ephraim spricht: Ich bin reich geworden und habe mir Güter gesammelt“), was die zeitlose Gefahr des Vertrauens auf den eigenen Reichtum aufzeigt.
Christi Korrektur (V. 17b):
- Christus konfrontiert sie mit der harten Realität ihres geistlichen Zustands, den sie nicht erkennen.
- Die Selbstzufriedenheit hat sie blind gemacht. In Wirklichkeit sind sie:
  - Der Elende (wretched one) und der Jämmerliche (miserable)
  - Arm
  - Blind (obwohl sie Augensalbe herstellten!)
  - Nackt (obwohl sie hochwertige Wollkleidung herstellten!)
Die Prophetische Verbindung (Die Kleinen Propheten):
- Der Kommentar unterstreicht die Verbindung zu den Kleinen Propheten (Hosea, Haggai).
- Diese Propheten beschrieben den Zustand Israels unmittelbar vor dem göttlichen Gericht – ein Zustand, der durch Untreue, materielle Fixierung und geistliche Blindheit gekennzeichnet war.
- Die zitierten Stellen (Hosea 2,3–11; 5,15; Haggai 1,6) belegen, dass die Laodizea-Haltung historisch gesehen ein Merkmal der Endphase des nationalen Abfalls vom Glauben ist, bevor das Gericht eintritt.

18. Ich rate dir, von mir zu kaufen,Wann wird den Gliedern der Kirche Gottes, oder überhaupt jemandem in dieser Heilszeit, in der alles aus Gnade und Geschenk ist, geraten, etwas von Gott zu∗∗„kaufen“∗∗?Wir haben ∗∗„ nichts zubezahlen“∗∗und nichts, womit wir kaufen könnten; und können weder Grund noch Verdienst vorweisen, warum wir die geringste Gunst oder Segnung erhalten sollten. Vergleiche für die∗∗Heilszeit der Werke∗∗Jesaja 55,1.2.im Feuer geläutertes Gold (Maleachi 3,3; Hosea 2,8; Haggai 2,8), damit du reich werdest; und weiße Kleider, damit du dich antun kannst und die Schande deiner Blöße nicht offenbar werdeDer Verweis hier ist auf Jeremia 13,25.26 und Hosea 2,3. und Augensalbe, um deine Augen zu salben, damit du sehen kannstVergleiche Jesaja 59,10.
Kommentar und DeutungVers 18 ist ein Gnadenangebot und eine dringende Beratung von Christus, das die geistlichen Gegenstücke zu den materiellen Gütern liefert, auf die Laodizea stolz war.

Die Aufforderung zum „Kauf“:
- Die Formulierung „von mir zu kaufen“ wird im Kommentar kritisch hinterfragt. Wie kann man etwas von Gott kaufen, wenn in der Heilszeit der Gnade (Dispensation of grace) alles ein Geschenk ist und der Mensch nichts zum Bezahlen hat?
- Die Antwort des Kommentators lautet: Dies bezieht sich möglicherweise auf die zukünftige Heilszeit der Werke (Dispensation of works) oder auf eine rhetorische Aufforderung, die auf biblische Vergleiche zurückgreift (z. B. Jesaja 55,1-2: „Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch!“).
- Im Kontext der Lauheit impliziert der „Kauf“ jedoch die Bereitschaft, den Preis der Buße und des Eifers zu zahlen, um die wahre Güter zu erlangen, anstatt sich auf den eigenen Reichtum zu verlassen.
Die drei göttlichen Heilmittel:

Christus bietet der blinden, nackten und armen Gemeinde damit die drei essentiellen Dinge an, die sie für die wahre Existenz braucht, und zwar direkt aus seiner Hand, nicht aus menschlicher Quelle.

19. So viele ich liebe, die tadle und züchtige ich. So sei nun eifrig und tue Buße!Kommentar zur ÜbersetzungSo viele ich liebe Siehe Jesaja 43,4, und vergleiche den Kontext. Auch 5.Mose7,8; Hosea 3,2; 11,4.die tadle und züchtige ich Siehe Hosea 7,12; 5.Mose 8,5; 28,20; und Sprüche 3,12.
Deutung der Kommentierten PassagenDieser Kommentar unterstreicht, dass die harte Kritik und die Ablehnung der Lauheit in den Versen 15-17 nicht aus Hass, sondern aus korrigierender Liebe entspringen.

Göttliche Liebe als Ursache des Tadels (As many as I love):
- Die Verweise auf Jesaja 43,4 („Weil du teuer bist in meinen Augen und herrlich, und ich dich lieb habe...“) und 5. Mose 7,8 (Gottes Liebe zu Israel trotz dessen Unwürdigkeit) betonen, dass die Züchtigung ein Zeichen der besonderen Zuneigung und bundesmäßigen Treue Gottes ist.
Züchtigung als Erziehungsmittel (I rebuke and chasten):
- Die Verweise auf Sprüche 3,12 („Denn wen der Herr lieb hat, den züchtigt er...“) und 5. Mose 8,5 zeigen: Gottes Tadel ist erzieherisch und heilend, nicht vernichtend.
- Die Züchtigung ist das notwendige Werkzeug, um die Gemeinde von ihrer Selbstzufriedenheit und Lauheit wegzuführen und sie zur Buße (Umkehr) und zum Eifer zurückzubringen.

Zusammenfassend: Die Verwerfung (das „Ausspeien“) in V. 16 ist vermeidbar, wenn die Gemeinde den Tadel in V. 19 als Ausdruck der Liebe annimmt und daraufhin die geforderte Buße leistet.

20. Siehe, ich stehe (wörtl.: „Ich habe meinen Standort eingenommen“) an der Tür und klopfe an.Der Ruf ergeht zum Hochzeits mahl aus Kapitel 19,9, auf das die Gleichnisse hinwiesen, insbesondere Lukas 12,35–38. Die Knechte werden ermahnt,„Männern zugleichen, die auf ihren Herrn warten, wenn er von der Hochzeit zurückkehrt, damit sie ihm sogleich öffnen, wenn er kommt und anklopft. Glückselig sind jene Knechte, die der Herr, wenn er kommt, wachend findet. “Die Ankunft wird nicht länger als „nahe“ bezeichnet – er ∗∗ist bereits an der Tür∗∗.Den zwölf zerstreuten Stämmen ist angesichts Seines Kommens geschrieben: „Der Richter steht vor der Tür“ (Jakobus 5,7.8.9). Die Nähe des Herrn als „Richter“ ist die Warnung, die durch diese Worte im Sendschreiben an die Gemeinde in Laodizea übermittelt wird, und nicht die Nähe des Erlösers in Gnade oder eine Einladung an Sünder in dieser Heilszeit. Kann irgendetwas klarer sein als das? Und könnte die Sprache unpassender sein, wenn sie auf irgendjemanden in dieser gegenwärtigen Heilszeit angewandt würde?Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich zu ihm hineingehen und mit ihm essen, und er mit mir.Es ist in Verbindung mit dem gerade in Lukas 12,37 erwähnten Anklopfen, dassd ie Verheißung den∗∗„Knechten“∗∗(nicht der Kirche) gegeben wird:„Wahrlich, ich sage euch: Er wird sich gürten und sie zu Tisch sitzen lassen und wird kommen und sie bedienen. “Vergleiche Matthäus 22, 2.3; Lukas 14,15; 22, 16–18; Markus 14,25 und Offenbarung 19,9. Dies ist das selbe Wachen, von dem in Vers 39 (Lukas 12,39) als dem Wachen auf das Kommen wie ein Dieb die Rede ist.
Deutung des KommentarsDer Kommentar legt den Schwerpunkt dieses Verses entschieden auf die Endzeit-Prophetie und das Gericht.

Christus steht bereits an der Tür:
- Die Formulierung „Ich habe meinen Standort eingenommen“ betont die unmittelbare Nähe Christi. Er ist nicht auf dem Weg, sondern angekommen und wartet nur noch auf das Öffnen.
- Im Gegensatz zu früheren Mahnungen ist das Kommen nicht mehr „nahe“, sondern es ist jetzt.
Die Rolle als Richter:
- Der Kommentar argumentiert stark, dass dieses Klopfen eine Warnung des Richters ist (vergleiche Jakobus 5,9: „Der Richter steht vor der Tür“), gerichtet an den lauwarmen Endzeit-Überrest (vergleiche die zwölf Stämme).
- Ablehnung der gängigen Interpretation: Die Kommentatoren lehnen die populäre Auslegung ab, dieser Vers sei eine allgemeine Evangeliumseinladung an Sünder in der gegenwärtigen Heilszeit der Gnade. Sie sehen ihn als eine ernste Mahnung an die ungetreuen Gläubigen unmittelbar vor dem Gericht.
Die Verheißung des Mahls:
- Das „Abendmahl“ (sup with him) wird als Verweis auf das Hochzeitsmahl des Lammes (Offenbarung 19,9) interpretiert, das die ultimative Belohnung für wachende, treue Knechte ist (Lukas 12,37).
- Bedeutung: Wer in dieser letzten Stunde den Ruf zur Buße (die Stimme) hört und öffnet, wird nicht nur gerettet, sondern nimmt an der herrlichen Gemeinschaft und Belohnung des Hochzeitsmahls teil. Das Mahl ist die höchste Intimität und Belohnung, die den Überwindern zuteilwird.

21. Wer überwindet, dem will ich geben, mit mir auf meinem Thron Platz zu nehmen, so wie auch ich überwunden und mit meinem Vater auf seinem Thron Platz genommen habe.Dieses Versprechen wird in Offenbarung 20,4 als erfüllt angesehen. Das Sitzendes Herrn Jesus wird hier als Vergangenheit beschrieben. Er ist nun von Seinem Sitz aufgestanden und steht kurz davor, im Gericht herabzukommen, um das Blut Seiner gemarterten Heiligen zurächen. Daher sieht Stephanus denselben∗∗„Sohn des Menschen stehen“∗∗(Apostelgeschichte 7,56).
Kommentar zur Theologie des ThronesDer Kommentar konzentriert sich auf die Unterscheidung zwischen zwei (oder drei) verschiedenen Thronen in der biblischen Prophetie:

Der Thron des Vaters (Sein Thron):
- Dies ist der himmlische Thron, auf dem Christus derzeit sitzt, nachdem Er überwunden hat („wie auch ich überwunden und mit meinem Vater auf seinem Thron Platz genommen habe“).
- Aktueller Status: Der Kommentar merkt an, dass die Beschreibung des Sitzens als „vergangen“ im prophetischen Sinne darauf hindeutet, dass Christus nun aufgestanden ist (wie Stephanus Ihn in Apostelgeschichte 7,56 stehend sieht), um bald zum Gericht und zur Rache herabzukommen.
Christi eigener Thron (Mein Thron):
- Dies ist der Thron, den der Überwinder mit Ihm teilen wird.
- Der Kommentar identifiziert diesen Thron klar als „den Thron Seines Vaters David“, zu dem Christus als Davids Sohn und Herr Erbe ist (Lukas 20,42; 1,32; Apostelgeschichte 2,30).
- Zukünftige Erfüllung: Diesen Thron wird Christus bei Seiner Wiederkunft in Herrlichkeit besetzen (Matthäus 25,31).
- Die Verheißung in Vers 21, mit Ihm auf diesem Thron zu sitzen, ist daher eine Verheißung, am künftigen irdischen Herrschaftsgebiet Christi (dem Tausendjährigen Reich) teilzuhaben. Der Kommentar identifiziert ihn sogar spezifisch als den Thron Salomos (der der irdische Königsthron Davids war).
Der dritte Thron (Nach dem Millennium):
- Dies ist der „Thron Gottes und des Lammes“ (Offenbarung 22,1.3), der erst nach dem Millennium etabliert wird.

Zusammenfassung der VerheißungDie ultimative Belohnung für den Überwinder in Laodizea – denjenigen, der die Lauheit ablegt und Buße tut – ist die Teilhabe an der messianischen, irdischen Königsherrschaft Christi während des Millenniums (Offenbarung 20,4). Es ist die höchste Form der Herrschaft und Ehre.

22. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt!Hier enden diese sieben Sendschreiben. Und wir haben das Gefühl, dass niemand sie lesen und studieren kann, ohne davon überzeugt zu sein, dass sie **völlig zu einer anderen Heilszeit** ($\text{dispensation}$) gehören; zu einer Zeit, in der **„Werke“** und nicht Gnade die Grundlage des Standes bilden; und **Israel** und nicht die Kirche das Thema ist.
Deutung des KommentarsDer Kommentar fasst die gesamte Auslegung der sieben Sendschreiben zusammen:

Die allgemeine Aufforderung:
- „Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt!“: Dies ist die obligatorische Schlussformel jedes Sendschreibens, die die universelle und bleibende Wichtigkeit der Botschaft für alle Gläubigen hervorhebt, auch wenn die primäre Zielgruppe spezifisch definiert wird.
Die Theologische Schlussfolgerung (Dispensationalismus):
- Der Kommentator argumentiert, dass die Betonung der Werke (V. 15), die Forderung nach Kauf (V. 18) und die Androhung der Verwerfung (V. 16), sowie die Bezüge auf die kleinen Propheten (V. 17) beweisen, dass die Sendschreiben nicht primär für die Gemeinde der Gnadenzeit (die heutige Kirche) bestimmt sind.
- Die These: Die Sendschreiben gehören zu einer „anderen Heilszeit“ (dispensation), nämlich zu der kommenden Zeit der Trübsal (Tribulation), in der:
  - „Werke“ und nicht Gnade die Grundlage für das Ansehen bei Gott bilden.
  - Das Hauptthema Israel und der Endzeit-Überrest sind, nicht die Kirche der jetzigen Zeit.

Zusammenfassend: Der Kommentar schließt, dass die Botschaft von Laodizea und den anderen sechs Gemeinden eine prophetische Warnung an die Gläubigen in der letzten Phase der Menschheitsgeschichte ist, kurz vor dem Kommen Christi im Gericht.

Page updated

Google Sites

Report abuse