Anhang 90 - Die „Zeiten“ und gezählten „Tage“ (Dan 7,25; 8,14; 12,7.11.12) Im Buch Daniel werden fünf (1) spezifische Zeitperioden in „Zeit“ und „Tagen“ erwähnt (7,25; 8,14; 12,7.11.12). Zusätzlich zu diesen fünf gibt es die große Periode der „siebzig Siebener“ (oder Jahrwochen) in Kapitel 9. Sechsundneunzig dieser Siebener wurden bei der „Abschneidung“ des Messias abgeschlossen; der letzte, der „siebzigste Siebener“, steht noch aus (siehe Anhang 91).Alle anderen fünf Zeitperioden im Buch beziehen sich auf diesen letzten „Siebener“ und werden sozusagen dadurch standardisiert. Die „siebzig Wochen“ (Siebener) werden bekanntermaßen als Jahre gerechnet. Basierend auf einem jüdischen Jahr von 360 Tagen beträgt ein „Siebener“ 360×7=2.520 Tage.Die Zeitangaben und die Mitte der WocheDer terminus a quo (Beginn) der Perioden 1, 4, 5, 6 (siehe Diagramm, das die Synchronizität in Anhang 89 darstellt) wird eindeutig durch den Begriff „inmitten der Woche“ (des letzten „Siebeners“ von Jahren) des Standards (Spalte 3) bestimmt: Das sind 1.260 Tage oder 3 1/2 Jahre von jedem Ende der Spalte.Der „zukünftige Fürst“ (der Antichrist) „wird einen (2) Bund mit vielen für eine Woche (d. h. sieben Jahre) schließen“ (9,27). Nach 3 1/2 Jahren, bricht er aus nicht genannten Gründen diesen Bund (oder „Bündnis“, 11,23), das tägliche Opfer wird „weggenommen“, der „Gräuel“ aufgestellt, und „Jakobs Not“ (Jer 30,7) beginnt und dauert für den Rest des „Siebeners“: nämlich 1.260 Tage oder 3 1/2 Jahre.Es ist diese „Mitte der Woche“, die sowohl den a quo als auch den ad quem (Ende) dieser gezählten Tage bestimmt.Die 1.290 Tage und die ReinigungIn 8,14 wird gesagt: „Dann wird das Heiligtum gereinigt“ (3). Bezüglich dieser „Reinigung“ synchronisieren alle Perioden (1, 2, 3, 4, 5, 6, siehe Diagramm) am Ende (siehe Anhang 89); während die letzten beiden Spalten (5 und 6) über das Ende der 1.260 Tage hinaus um zwei signifikante Zeitabschnitte verlängert werden, nämlich um 30 Tage bzw. 75 Tage.Die erste dieser Perioden, 1.290 Tage, ist 1.260+30. Die hier genannten 30 Tage können als ein „Ve-Adar“ oder ein interkalarer Monat von 30 Tagen der „Reinigung“ angesehen werden, der unmittelbar auf die Zerstörung des falschen Messias und den Zerfall seines Bundes folgt.Diese dreißig Tage könnten möglicherweise der Zeitraum sein, der für den Bau des neuen und glorreichen „Heiligtums“ Hesekiels 40–43 vorgesehen ist, das nach der Zerstörung und Entfernung des jüdischen Tempels errichtet werden soll, welcher von den Söhnen Israels einige Zeit vor seiner Entweihung durch den Antichristen – als das Gegenbild von Antiochus Epiphanes – gebaut worden sein wird.Die 1.335 Tage und die SeligkeitBezüglich der 1.335 Tage in 12,12: Dies sind 1.260 Tage mit einem Überschuss von 75 Tagen. Dies wiederum ist ein Überschuss von 45 Tagen über die 1.290 Tage aus 12,11. 1.335 ist daher 1.260+30+45.Wenn die 30 Tage mit der „Reinigung“ in Anspruch genommen werden, d. h. mit der „Rechtfertigung“ oder „Gerechtmachung“ eines neuen und glorreichen „Heiligtums“, dann mag es sein, dass die weiteren 45 Tage, über die 1.290 Tage hinaus, die Vorbereitungszeit für die Erfüllung des fünfundvierzigsten Psalms abdecken (solche Vorbereitung schließt die Auferstehung zum Leben der in 12,2 Betroffenen mit ein), damit die Hochzeit des Königs, wie in diesem Psalm so wunderbar und detailliert beschrieben, gefeiert werden kann (4).In Verbindung mit dieser Periode (1.335 Tage) haben wir die einzige Seligpreisung im Buch: „Glückselig (ashrey) ist, wer harrt (= standhaft ist) und gelangt zu den eintausenddreihundertfünfunddreißig Tagen“ (12,12). Wahrlich ein gesegnetes „Los“ für diejenigen, die die „Not“ durchlebt haben und für würdig erachtet werden, an den Szenen der Herrlichkeit und des Triumphes des Königs teilzunehmen, wenn Er an jenem Tag mit dem wiederhergestellten Israel vereint wird, wie es im fünfundvierzigsten Psalm dargestellt ist.Die 2.300 TageBei der Untersuchung des Diagramms und der Referenzen im Buch wird deutlich:
Dass die einzige dieser fünf Zeitperioden in „Zeit“ und „Tagen“, die eine ernsthafte Schwierigkeit darstellt, die der 2.300 Tage ist.
Dass ihr terminus ad quem (Ende) derselbe ist wie der der anderen, nämlich das Ende des siebzigsten Siebeners, ist aus 8,14 klar, das sie durch die „Reinigung des Heiligtums“ gekennzeichnet sieht.
Rückwärts gerechnet, liegt der terminus a quo (Beginn) dieser Periode 220 Tage vor dem Beginn des siebzigsten „Siebeners“.
Es ist nicht klar offenbart, welches Ereignis oder welche Ereignisse den Beginn dieser 2.300 Tage markieren werden, aber es wird wahrscheinlich eine politische Krise sein, die mit den verbündeten Königreichen unter der Herrschaft des Antichristen verbunden ist. Der Schlüssel ist möglicherweise in Kapitel 8 zu finden, dargestellt durch den Streit zwischen dem Widder und dem Ziegenbock, die Medo-Persien und Griechenland repräsentieren.Obwohl der terminus a quo dieser Periode nicht in klarer Sprache gegeben ist (wie z. B. die „Mitte der Woche“ in 9,27), wird er dem Volk Gottes, das die Zeit der „Not“ des siebzigsten „Siebeners“ durchmacht, bekannt sein und verstanden werden, denn „die Verständigen (an jenem Tag) werden es verstehen“ (12,10).Wenn die „Zeit der Not“ aus Dan 12,1 eine „Zeit“ ist wie die „Zeit“ aus 7,25; 12,7 (Nr. 1 und 4, oben), d. h. ein Jahr, dann gibt es sechs spezifische Zeitperioden im Buch Daniel, zusätzlich zum siebzigsten oder letzten „Siebener“. Wenn ja, deutet die „Zeit“ aus Dan 12,1 darauf hin, dass „Jakobs Not“ durch eine „Zeit“ (oder ein Jahr) der schärfsten „Bedrängnis“ abgeschlossen wird. Entspricht dies dem „angenommenen Jahr“ aus Jes 61,2, das unmittelbar dem „Tag der Rache“ vorausgeht?Das Diagramm veranschaulicht die obigen Bemerkungen._________________________Fußnoten:(1) Es wird fälschlicherweise „fünf“ angegeben, wenn man die 1.290 und 1.335 Tage als separate Zählungen betrachtet.(2) Es wird vermutet, dass dies der Antichrist ist, aber der Text bezieht sich nur auf „den Fürsten, der kommen wird“.(3) Die Reinigung des Heiligtums in 8,14 markiert das Ende der 2.300 Tage, die gleichzeitig mit dem Ende des siebzigsten Siebeners liegen.(4) Psalm 45 beschreibt die Hochzeit des Königs (Messias) und seiner Königin (die Wiederherstellung Israels oder die Gemeinde), was auf einen Zustand der Freude und des Triumphes nach der Notzeit hindeutet.