Anhang 65 - The Companion Bible

Anhang 65 - Die Psalmentitel und darin verwendete Wörter
Was im vorangegangenen Anhang (64) dargelegt wurde, zeigt, dass, obwohl die Worte „Psalmentitel“ hier in ihrem gewöhnlichen, traditionellen Sinne verwendet werden, unser Verständnis von ihnen ernsthaft modifiziert werden muss. Alle darin verwendeten und unten erklärten Wörter kommen in der Subschrift des vorhergehenden Psalms vor und gehören zu diesem Psalm.In The Companion Bible wurden sie an dieser Stelle platziert, und in jenen Psalmen müssen wir nach ihrer Erläuterung suchen und den Schlüssel zur Bedeutung der Wörter finden (*1).Kommentatoren, die das Wort Gottes verehrten, mühten sich ab, eine logische, spirituelle oder mystische Bedeutung in diesen „Titeln“ zu finden; während moderne Kritiker anscheinend nicht über musikalische Instrumente und Terminologie oder „Schlagwörter“ populärer Lieder oder Melodien hinausgehen können.Die Lehre, die tief und groß ist jenseits aller Vorstellung, verniedlichen sie zu einem banalen Verweis; während den Text, der klar ist, durch ihre kindischen Vermutungen und eitlen Vorstellungen mystifizieren.Wir erwarten etwas Würdigeres von diesem Werk des Heiligen Geistes Gottes; etwas Würdigeres in der Tat für die Bibel, selbst wenn man sie nur als ein literarisches Werk betrachtet. Wir erwarten etwas Würdigeres als ein „Tamtam“ oder ein „Schlagwort“, und wir werden es finden.Die in diesen Subschriften verwendeten Wörter (die von keinem angesehenen Kommentator als etwas anderes betrachtet werden als integrale Bestandteile der Heiligen Schrift, da sie im hebräischen Text als der erste Vers jedes Psalms nummeriert sind und z. B. im Neuen Testament tatsächlich als Schrift zitiert werden) beziehen sich auf folgenschwere Wahrheiten und nicht auf musikalische Begriffe; auf Lehre und nicht auf Melodien; auf Unterweisung und nicht auf Instrumente; auf den Sinn und nicht auf den Klang. Sie sind für diejenigen, die ein Herz für Musik haben, und nicht nur ein Ohr für Musik; sie sind für die Enochs, die mit Gott wandeln, und nicht für die Tubal-Kains, die Harfe und Orgel handhaben. Sie betreffen die Dinge des Geistes und nicht „mit Händen gemachte Dinge“.Wir werden diese Wörter und Ausdrücke in der Schreibweise und in der Reihenfolge präsentieren, in der der Bibelleser sie in diesem Anhang suchen wird, nämlich in alphabetischer Reihenfolge.Wir können zunächst feststellen, dass vierunddreißig Psalmen überhaupt keinen Titel haben und ohne Über- oder Unterschrift sind:

Ps. 1, 2, 10, 33, 43, 71, 91, 93, 94, 95, 96, 97, 99, 104, 105, 106, 107, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 135, 136, 137, 146, 147, 148, 149, 150.

Die Wörter in den Über- und Unterschriften sind die folgenden und werden in der Schreibweise der King James Version (A.V.), an die englische Leser gewöhnt sind, angegeben:
I. AIJELETH-SHAHAR (Die Tag-Anbruch)

Dieser Titel, der in den Versionen in der Superschrift von Ps. 22 stand, findet nun seinen richtigen Platz und steht (in The Companion Bible) als die Subschrift zu Ps. 21.
Die Bedeutung, die sowohl in der A.V. als auch in der R.V. gegeben wird, ist „die Hindin des Morgens“.
Die jüdischen Kommentatoren Rashi (1040–1145 n. Chr., Troyes) und Kimchi (1160–1232 n. Chr., Narbonne) übersetzen es mit „eine Hindin, schön wie der Morgen“. Luther übersetzte es mit „die früh gejagte Hindin“. Der Targum hat es als „das Morgenopfer“.
In dem Moment, in dem wir es im Licht von Psalm 21 anstelle von Psalm 22 betrachten, eröffnet sich ein neues Untersuchungsfeld.
Der Ausdruck ist eine im Osten gängige Redewendung und kommt häufig in der arabischen Poesie vor.
Er wird für den Tag-Anbruch verwendet, bei dem die Lichtstrahlen der aufgehenden Sonne über dem Horizont emporzuschießen (wie Hörner) scheinen, bevor die Sonne tatsächlich erscheint. In Psalm 21 wird er für die Strahlen der kommenden Herrlichkeit des Messias verwendet und kündet vom Anbruch Seiner bevorstehenden Krönung, die das eine große Thema von Psalm 21 ist.
Es ist derselbe TAG-ANBRUCH, der das Thema von Davids „letzten Worten“ bildet. (Siehe die Anmerkungen zu 2Sam. 23,1–5 und Ps. 72, und vergleiche 2Petr. 1,19).

II. AL ALAMOTH (Bezug nehmend auf Jungfrauen)

Es gibt keinen Streit oder keine Frage bezüglich der Bedeutung dieser Worte: 'Al = bezüglich, betreffend oder verbunden mit. 'Al hat ein breites Bedeutungsspektrum.
Was ’Alamoth (weiblich, Plural) betrifft, besteht Konsens darüber, dass es nur Mädchen oder Jungfrauen bedeuten kann.
’Almah kommt (im Singular und Plural) siebenmal im Hebräischen Alten Testament vor und wird übersetzt mit „Jungfrau“ (Gen. 24,43; Hld. 1,3; 6,8; Jes. 7,14); „Magd“ (Ex. 2,8; Spr. 30,19); und „Mädchen“ (Ps. 68,25).
Das eigentliche Wort für Jungfrau ist bethulah (Gen. 24,16 usw.), während ’almah eine junge Frau im heiratsfähigen Alter bezeichnet, die noch unter der Obhut anderer steht. Jede bethulah ist eine ’almah, aber nicht jede ’almah ist notwendigerweise eine bethulah (*2).
Im Plural kann ’alamoth daher nur Jungfrauen bedeuten.
Es besteht kein Grund, an Musik zu denken oder die Verwendung des Wortes hier auf „einen Jungfrauenchor“ zu beschränken, da es nun als die Subschrift zu Ps. 45 und nicht als die Superschrift von Ps. 46 stehen muss.
Es gibt keine Verbindung zwischen „Jungfrauen“ und Ps. 46, aber es gibt viele Punkte im Thema von Ps. 45, die es mit diesem Psalm verknüpfen: Verweise auf die „Königstochter“ und „Ehrenfrauen“ (V. 9); es wird eine „Tochter“ als Braut angesprochen (V. 10); es gibt die „Tochter von Tyrus“ (V. 12); die „Königstochter“ (V. 13); und „die Jungfrauen ihre Gefährtinnen“ (V. 14).
Es gibt daher besondere Gründe im Thema von Ps. 45, die es mit diesem Psalm verbinden.
Sogar wenn die Psalmen von Jungfrauen gesungen werden sollten, muss ein solches Singen nicht mit dem Tempel oder seinen Diensten verbunden sein. Es gab prozessionelles Singen im Freien.
In 1. Chronik 15 finden wir genau den Anlass für die Verwendung des Wortes in diesem Zusammenhang. In der Prozession, in der die Lade vom Haus Obededoms nach Zion getragen wurde, werden drei Gruppen von Sängern erwähnt: die Leviten (V. 16–19), die Mädchen (V. 20) und die Sheminith oder Männersänger (siehe Nr. XIX), die den hinteren Teil der Prozession bildeten (V. 21).
Dies ist genau die Ordnung, die in Ps. 68 erwähnt wird: die Sänger gingen voran (1. Chron. 15,16–19); die Instrumentenspieler folgten (V. 22); mittendrin „die Mädchen (die ’Alamoth) spielten mit Pauken“ (V. 20).
Ps. 68 beginnt mit den Worten aus Num. 10,35, die die Formel für das Aufbrechen der Lade vorschreiben. Die „Züge“ (oder Gänge) von Ps. 68,24 beziehen sich auf den großen Aufzug der Lade nach Zion. Die Schar derer, die das Wort Jehovas verkündeten (V. 11), ist weiblich im Plural, und der Verweis bezieht sich nicht auf Ex. 15,20 oder 1. Sam. 18,6, sondern auf 1. Chron. 15,20. All dies macht deutlich, dass dieser Psalm (68) auf ein so frühes Datum wie 951–950 v. Chr. zurückgeführt werden muss, anstatt, wie von der modernen Kritik gefordert, auf die späteren Daten von 537 v. Chr. oder 167 v. Chr. datiert zu werden.

III. AL-TASCHITH = Zerstöre nicht

Es gibt vier Psalmen, die diese Subschrift haben: Ps. 56, 57, 58 und 74 (nicht die Psalmen 57, 58, 59 und 75, über denen es in allen Versionen als Superschrift stand).
Die ersten drei sind von David, der vierte ist von Asaph.
Zwei von David (56 und 57) stehen jeweils in Verbindung mit einer Krise in seinem Leben, während der dritte zu einer besonderen Zeit der Bedrängnis gehört.
Über die Bedeutung des Wortes gibt es keinen Streit. Es wird von A.V. und R.V. als „Zerstöre nicht“ übersetzt. Es ist ein Ruf der Not, ein Ruf in einer Krise.
Dieser Ruf findet sich jedoch in den Psalmen, zu denen wir ihn als Subschrift gestellt haben, und nicht in den anderen, wo er zuvor als Superschrift stand.
Ein solcher Ruf wurde von Mose in einer großen Krise erhoben (Ex. 32,11–14, vgl. Deut. 9,25) und von David (2. Sam. 24,16, 17), wo wir dasselbe hebräische Wort (shahath) haben.
David handelte nach der Anweisung in Deut. 4,30, 31; der Grund war: „denn der HERR, dein Gott, ist ein Barmherziger Gott; er wird dich nicht verlassen noch dich zerstören.“ Deshalb beginnen Ps. 56 und 57 mit „Sei mir gnädig“.
Weitere Verweise auf diese Subschrift finden sich in Ps. 56,1, 9, 10, 11; 57,1–3, 6, 7; 58,3, 6, 7, 11 und 74,1–3, 10, 11, 18–20, 22, 23.
Ps. 74 ist prophetisch für die späteren Tage (von denen in Deut. 4,30 die Rede ist), wenn „Zerstöre nicht“ ein passender Appell für „die Zeit der Drangsal Jakobs“ sein wird.
David war ein Prophet (Apg. 2,30) und sprach von Dingen, die noch zukünftig waren; warum sollten nicht einige Psalmen prophetisch und vorwegnehmend von Zion sprechen, bevor es gebaut wurde, und vom Exil, bevor es stattfand, anstatt von modernen Kritikern als „nachexilisch“ bezeichnet zu werden?

IV. GITTITH = Weinpressen (Bezug nehmend auf das Herbstfest der Laubhütten)

Es gibt drei Psalmen, die dieses Wort in der Subschrift haben: Ps. 7, 80 und 83 (nicht 8, 81 und 84, über denen es bisher als Superschrift stand).
Es besteht kein Zweifel, dass Gittith Weinpressen bedeutet; abgeleitet von Gath (Richter 6,11; Neh. 13,15; Jes. 63,2; Klagel. 1,15), nicht die „Wanne“, die den Saft von der „Presse“ auffängt (die yekeb ist, Num. 18,27, 30; Deut. 15,14 usw.).
Das Wort spricht vom Herbst, genau wie Shoshannim (Nr. XX unten, Lilien) vom Frühling spricht.
Daher wird Shoshannim (Blumen) mit dem Frühlingsfest (Passah) in Verbindung gebracht, wie Gittoth (Frucht) mit dem Herbstfest (Laubhütten) in Verbindung gebracht wird. Das Passah erzählte von Jehovas Güte in der göttlichen Erlösung; das Laubhüttenfest erzählte von Jehovas Güte in der göttlichen Bewahrung.
Eine Untersuchung der drei Gittith-Psalmen (7, 80 und 83) in diesem Zusammenhang wird Unterweisung und Nutzen bringen und die ganze Verwirrung beseitigen, die mit der Assoziierung des Wortes mit dem Thema der Psalmen 8, 81 und 84 verbunden ist, zu denen es keine Verbindung hat.
Es besteht keine Notwendigkeit mehr, sich mit solchen Vermutungen wie „gittitischen Instrumenten“ oder „gittitischen Wachen“ oder „Leviten von Gath-Rimmon“ herumzuschlagen, die ebenso bedeutungslos wie irrelevant sind. (Siehe weiter unter Shoshannim (Nr. XX, unten)).

V. HIGGAION

Da dieses Wort im Text vorkommt, siehe Anhang 66. I (S. 96).

VI. JEDUTHUN

JEDUTHUN war einer der drei Direktoren (oder „obersten Musiker“) des Tempelkultes (1. Chron. 16,41, 42; 25,1–6; 2. Chron. 5,12; 35,15).
Die drei Söhne Aarons waren somit durch die drei Männer vertreten, deren Namen in dieser Kategorie vorkommen. JEDUTHUN war ein Nachfahre von MERARI (1. Chron. 26,10); während ASAPH ein Nachfahre von GERSCHOM und HEMAN von KOHATH war.
JEDUTHUN scheint einen anderen Namen gehabt zu haben, „ETHAN“ (1. Chron. 15,17, 19, verglichen mit 16,41, 42; 25,1, 3, 6 und 2. Chron. 35,15). Dass es einen „Ethan“, einen Merariten, gab, ist aus 1. Chron. 6,44; 15,17 ersichtlich.
Da er mit diesen beiden Männern assoziiert wird, ist es unnötig, Schwierigkeiten zu erfinden, indem man annimmt, Jeduthun sei „ein Musikinstrument“ oder der „Name einer Melodie“ (R.V. Randnotiz) oder eines „Taktes“.
In 2. Chron. 35,15 wird er „der Seher des Königs“ genannt; und in 1. Chron. 25,1 war es die Pflicht dieser drei Männer, „zu weissagen“ und „Jehova zu bekennen und zu preisen“ (V. 3). Dies geschah gemäß dem Befehl des Königs (V. 6).
Es gibt drei Psalmen, die mit JEDUTHUN verbunden sind (38, 61 und 76), und es wird sich zeigen, dass sie diese Bedingungen erfüllen.
Durch den Vergleich dieser Psalmen, wie sie in The Companion Bible aufgeführt sind, verschwindet die Verwirrung, die dadurch entsteht, dass zwei dieser Psalmen die Namen zweier verschiedener Autoren zu haben scheinen. Die Subschrift jedes Psalms lautet nun „Dem Obersten Musiker – Jeduthun.“

VII. JONATH-ELEM-RECHOKIM = Die Taube in den fernen Terebinthen

Es gibt nur einen Psalm mit dieser Subschrift: Ps. 55 (nicht Ps. 56, über dem es bisher in anderen Bibeln und Versionen als Superschrift oder Titel stand).
Es besteht allgemeine Übereinstimmung, dass dieser Titel „Bezug nehmend auf die Taube in den fernen Terebinthen (oder Eichen)“ bedeutet.
David ist die „Taube“. Er ist weit weg in den fernen Wäldern und klagt über die Bedrängnis, die durch die Rebellion Absaloms über ihn gekommen ist, aufgezeichnet in 2. Sam. 15–19.
Es gibt keinen Verweis auf eine Taube in Ps. 56, aber in Ps. 55,6 schon. In V. 2 sagt er: „Ich betrübe mich in meiner Klage und stöhne“ (R.V.).
In Jes. 38,14 sagt Hiskia, in ebenso großer Bedrängnis: „Ich stöhnte wie eine Taube“ (dasselbe Wort wie in Ps. 55,17 (R.V.). Vgl. Hes. 7,16, wo wir es wieder haben). David spricht weiter über dieses Stöhnen in Ps. 55,4–8; auch in V. 16, 17.
Die Desertion Ahitophels in dieser Krise wird in V. 12–14 angespielt.
Alle Psalmen von oder „bezüglich David“ beziehen sich auf den wahren David; so können wir Davids Desertion mit der Verräterei Christi vergleichen und das Ende Ahitophels (2. Sam. 17,23) mit dem Ende von Judas Iskariot (Matth. 27,5–8; Apg. 1,18, 19).

VIII. LEANNOTH

Siehe Nr. X, unten.

IX. MAHALATH (Der große Tanz)

Dieses Wort steht in The Companion Bible als die Subschrift von Ps. 52 und nicht in der Superschrift oder im Titel von Ps. 53, wie in allen anderen Bibeln und Versionen.
Die Übersetzer der Septuaginta konnten aus den Wörtern (da es keine Vokalzeichen gab) nichts machen; also transliterierten sie das Wort einfach und buchstabierten es maeleth, was überhaupt keine Bedeutung hat.
AQUILA, ein Revisor der Septuaginta (um 160 n. Chr.), fügte andere Vokale hinzu und las das Hebräische so, als ob es choreia, Tanz, bedeuten würde. Er muss das Hebräische Mecholoth so verstanden haben, dass es Tanz bedeutet (oder, durch den Plural der Majestät, den großen Tanz). SYMMACHUS, ein anderer Revisor der Septuaginta (um 193–211 n. Chr.), folgt AQUILA.
Diese Wiedergabe, die das Hebräische als Mecholoth (anstelle von Mahalath) annimmt, verbindet Ps. 52 sofort mit 1. Sam. 18,6, 7, dem Anlass, der später als „der große Tanz“ gefeiert und bekannt wurde.
Zweimal, später in Davids Leben, wird dieses Ereignis als ein Meilenstein in Davids Geschichte erwähnt (1. Sam. 21,11; 29,5).
Wenn wir Ps. 52 lesen, werden wir die Verweise auf Doegs boshafte Zunge (in V. 1–4); auf Davids Behauptung (1. Sam. 17,37) in V. 5; auf Davids Worte, „diese ganze Versammlung soll wissen“ (1. Sam. 17,47); in V. 6, 7 „auch die Gerechten sollen es sehen und sich fürchten“ bemerken. Der Sieg wird in V. 9 Gott zugeschrieben, wie es in 1. Sam. 17,37 der Fall ist.
Wenn wir diese bemerkenswerten Verweise lesen, werden wir dem Gerede moderner Kritiker über „Schlagwörter eines älteren Liedes“ oder den „Namen einer Melodie, die ‚Krankheit‘ genannt wird“, oder „den Namen eines Chores in Abel-Meholah“ keine Beachtung schenken.

X. MAHALATH LEANNOTH (Der große Tanz und Jubel)

Diese Wörter finden sich als die Subschrift zu Ps. 87 in The Companion Bible (nicht als Superschrift oder Titel zu Ps. 88, über dem es in allen anderen Bibeln und Versionen steht).
Wie Mecholoth Tanz bedeutet (siehe Nr. IX oben), so sind sich alle einig, dass Leannoth Jubel oder Jubelschreie bedeutet (und, mit dem Plural der Majestät, der große Jubel). (Vgl. Ex. 15,20, 21; 32,17, 18; Num. 21,17; 1. Sam. 18,6, 7; Esra 3,11).
So ergeben die kombinierten Wörter „Der Große Jubel und Tanz“ das Thema von Ps. 87.
Wir müssen den Psalm nur im Licht von 2. Sam. 6,14, 15 lesen, um die offensichtliche Verbindung mit Davids Bringen der Lade nach Zion zu sehen.
In V. 2 gibt es eine deutliche Anspielung auf die anderen Orte, an denen die Lade eine vorübergehende Wohnung gefunden hatte: Silo (1. Sam. 1,3; 2,14; 3,21; Ps. 78,60); Beth-Schemesch (1. Sam. 6,13); Kirjath-Jearim (1. Sam. 7,1); Gibea (2. Sam. 6,3, 4); das Haus Obed-Edoms (V. 10–12). Aber keiner davon war die Wohnung, die Jehova gewählt hatte. Daher wird Zion als „der Berg Zion, den er liebte“ gefeiert.

XI. MASCHIL (Verständnis oder Unterweisung. (Öffentlich))

Dieses Wort findet sich in der eigentlichen Superschrift von dreizehn Psalmen (32, 42, 44, 45, 52, 53, 54, 55, 74, 78, 88, 89, 142).
Im Gegensatz zu den Michtam-Psalmen (die alle von David stammen, siehe Nr. XII unten) stammen diese von verschiedenen Autoren:
- Sechs sind von David (32, 52, 53, 54, 55 und 142).
- Drei sind von den Söhnen Korahs (42, 44 und 45).
- Zwei sind von Asaph (74 und 78).
- Einer ist von Heman, dem Esrachiten (88).
- Einer ist von Ethan, dem Esrachiten (89).
Maschil kommt von sakal, anschauen, prüfen, etwas genau betrachten (1. Sam. 18,30); daher bedeutet das Substantiv Verständnis, das aus tiefer Überlegung entsteht (Spr. 13,15; Neh. 8,8).
Die Septuaginta-Wiedergabe ist suneseos = Verständnis und eis sunesin = zur Einsicht oder zum Verständnis.
Der erste dieser Psalmen (32) gibt die Grundlage aller wahren Unterweisung und allen Verständnisses. In V. 8 wird es gegeben: „Ich will dich unterweisen und dir den Weg zeigen, den du gehen sollst... Sei nicht wie das Pferd oder das Maultier, die keinen Verstand haben.“
Oder Ps. 44,1: „Wir haben gehört“, usw.; oder 45,10: „Höre, Tochter, und neige dein Ohr“, usw.
Die Idee „geschickt spielen“ erscheint trivial im Vergleich zu einer solchen „Unterweisung“.

XII. MICHTAM (Eingegraben)

Dieses Wort findet sich (in allen Versionen der Bibel) in der Superschrift von sechs Psalmen (16, 56, 57, 58, 59, 60). Alle sind von David. Die letzten fünf bilden eine Gruppe für sich.
Das Wort Michtam kommt von Katam, einschneiden oder eingraben, wie in Jer. 2,22, „deine Missetat ist vor mir eingegraben“ (nicht „gekennzeichnet“, wie in A.V. und R.V.).
Die Septuaginta übersetzt es mit stelographia = eine gemeißelte Schrift. Daher stele = ein Grabdenkmal, aufgrund der darauf eingegrabenen Inschrift.
Das Wort weist daher auf eine eingegrabene und somit permanente Schrift hin; eingegraben aufgrund ihrer Wichtigkeit (vgl. Hiob 19,24).
Die Wichtigkeit kann nur aus den Michtam-Psalmen selbst entnommen werden.
Die A.V. und R.V. leiten das Wort von Kethem = Gold ab, entweder weil es kostbar ist oder weil es verborgen ist.
Diese Bedeutung liegt nicht weit daneben; aber ihr fehlt der Existenzgrund für diese Wichtigkeit, den die andere Ableitung durch die Verbindung mit Tod und Auferstehung bietet.
Die Michtam-Psalmen sind alle von der gemeinsamen Eigenschaft durchdrungen, persönlich, direkt und mehr oder weniger privat zu sein.
Der Verweis gilt Davids Sohn und Davids Herrn; und besonders Seinem Tod und Seiner Auferstehung; oder einer Befreiung aus unmittelbarer Gefahr oder dem Tod; oder sogar aus dem Grab selbst. (Siehe Ps. 16,10, 11; 56,13; 57,3; 58,10, 11; 59,16; 60,5, 12).
Es ist David, der „als Prophet“ (Apg. 2,25–31) wusste, dass Gott „den Messias erwecken würde, um auf seinem Thron zu sitzen“. Daher ist dies die in den ersten dieser Michtam-Psalmen (16) eingegrabene Wahrheit.

XIII. MUTH-LABBEN (Der Tod des Meisters)

Dies steht in The Companion Bible nun als die Subschrift von Ps. 8 und nicht als Superschrift oder Titel von Ps. 9, wie in anderen Bibeln und Versionen.
Alle sind sich einig, dass muth nur Tod bedeuten kann.
Was das andere Wort labben betrifft, ist die Sache nicht so einfach. Denn ben bedeutet Sohn, aber es geht in keinem der Psalmen (8 oder 9) um einen „Sohn“: und da es sich (wie die anderen Titel) auf das Thema und nicht auf den Namen eines „Liedes“ oder einer „Melodie“ oder eines „Musikinstruments“ beziehen muss, muss es eine andere Erklärung für ben geben.
Nun kann ben auch beyin sein, das sogenannte „defektive“ (unvollständige) Wort, d. h. ohne das volle Zeichen für seinen Vokal (was im Hebräischen sehr oft vorkommt).
In diesem Fall würde es der Trenner bedeuten und somit mit bayin = „zwischen“ verwandt sein, was die Dualform dieses Wortes in der Bezeichnung Goliaths in 1. Sam. 17,4, 23 ist: „der Mann zwischen [den beiden Heeren“ Israels und der Philister], oder „der Duellant“ oder „Meister“.
Daher kann labben („für den Sohn“) als labbeyn, „für den Duellanten“ oder „den Meister“ oder „den dazwischen Stehenden“ gelesen werden.
Tatsächlich werden die Worte genau so im alten jüdischen Kommentar namens Targum wiedergegeben: „Zum Lobpreis; bezüglich des Todes des Mannes, der zwischen den Lagern hin und her ging.“ Das heißt, der Meister, wie er in 1. Sam. 17,4, 23 genannt wird (*3).
In diesem Licht gelesen, sticht Psalm 8 mit einer ganz neuen Bedeutung hervor, da er sich auf „den Tod des Meisters“, Goliath von Gath, bezieht.
Wir können dies mit Ps. 144 vergleichen, der in der Septuaginta-Version diesen bemerkenswerten Titel trägt: „Von David, betreffend Goliath“: in V. 3 dieses Psalms haben wir genau die Worte von Ps. 8,4. Und in V. 10 die Worte: „Der seinen Knecht David errettet von dem hasserfüllten Schwert“: d. h. von Goliath.

XIV. NEGINAH

Siehe „Neginoth“, Nr. XV unten, dessen Singular es ist.

XV. NEGINOTH (Schläge)

Dieses Wort steht in The Companion Bible in den Subschriften von acht Psalmen: Ps. 3, 5, 53, 54, 60 (Singular), 66, 75 und Hab. 3. (Nicht in den Superschriften von Ps. 4, 6, 54, 55, 61 (Singular mit ’al anstelle von Beth), 67 und 76).
Neginoth kommt von nagan, schlagen oder anschlagen. Daher wurde es bisher mit dem Anschlagen der Saiten eines Musikinstruments assoziiert!
Aber warum sollte das Schlagen mit Saiten verbunden sein? Gibt es keine andere Art des Schlagens, die bekannt ist? Warum kann es sich nicht auf den Schlag der Heimsuchung oder das Schlagen mit Worten beziehen?
Tatsächlich ist es in Klagel. 3,63 so assoziiert: „Ich bin es, den sie schlagen [mit ihren Worten]“.
In all diesen Neginoth-Psalmen ist die Note der Befreiung von persönlichen Schlägen enthalten. Siehe 3,2; 5,6; 53,1; 54,3; 60,3, 5, 11; 66,10–12; 75,4, 5.
Wir haben das Verb wieder in 77,7: „Ich erinnere mich meines Gesanges“, oder meines Schlags der Heimsuchung.
Ebenso in Jes. 38,20: „Wir wollen singen, oder Lieder machen“, oder: Wir wollen Lieder machen bezüglich meines Schlags oder meiner Heimsuchungen.
In Hab. 3,19 können wir es auf dieselbe Weise als „bezüglich meiner Schläge“ verstehen, d. h. der in V. 16 erwähnten.

XVI. NEHILOTH (Erbschaften oder Das Große Erbe)

Dieses Wort findet sich in The Companion Bible in der Subschrift zu Ps. 4 (nicht in der Superschrift von Ps. 5 wie in anderen Bibeln und Versionen).
Das Wort ist Nehiloth, das von halal, bohren, abgeleitet wurde; aber selbst dann scheint die menschliche Vorstellungskraft nicht über das Bohren von Löchern hinausgehen zu können, um eine Flöte herzustellen!
Die Septuaginta hat „betreffend die Erbende“. AQUILA hat in seiner Revision (160 n. Chr.) „Teilung der Erbschaften“. SYMMACHUS (193–211 n. Chr.) hat „Zuteilungen“; während die lateinischen Versionen ähnliche Wiedergaben haben.
Dies zeigt, dass sie die Konsonanten N, H, L, TH mit den Vokalzeichen NehaLoTH vor sich gehabt haben müssen, was die verständliche Bedeutung Erbschaften oder das große Erbe ergibt.
In Ps. 4 ist dieser Bezug ganz klar. Jehova war das Erbe Seines Volkes (Ps. 16,5; vgl. 73,26; 119,57; 142,5; Jer. 10,16; Klagel. 3,24).
Daher wird in Ps. 4,6 die Frage gestellt: „Wer wird uns [was] Gutes [ist] zeigen?“ Und die Antwort, die folgt, ist „Du“. Denn die Freude in Jehova ist größer als die Freude an der Ernte.
Dieselbe Wahrheit ist in Ps. 144 zu sehen (siehe Anmerkungen zu V. 11–15, mit der wahren Antwort in V. 15).

XVII. PSALM (Hebräisch Mizmor)

Dieses Wort wird insgesamt vierundvierzig Mal in den Superschriften verwendet (Ps. 3, 4, 5, 6, 8, 9, 12, 13, 15, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 29, 31, 38, 39, 40, 41, 47, 49, 50, 51, 62, 63, 64, 73, 77, 79, 80, 82, 84, 85, 98, 100, 101, 109, 110, 139, 140, 141, 143).
Mizmor bedeutet und wird ausnahmslos mit „ein Psalm“ übersetzt und kommt nirgendwo außer in den Psalmentiteln vor.
Es unterscheidet sich von Shir (siehe unten), das „ein Lied“ ist: d. h. zum Singen, während Mizmor zur Meditation usw. dienen kann.
Mizmor ist mit Shir in dreizehn Psalmen verbunden (30, 65, 67, 68, 75, 76, 87, 92, vorangehend; und 48, 66, 83, 88, 108, folgend).

XVIII. SELAH

Siehe Anhang 66. II.

XIX. SHEMINITH (Die achte Abteilung)

Dieses Wort kommt in der Subschrift von zwei Psalmen vor (5 und 11 in The Companion Bible); nicht in der Superschrift von Ps. 6 und 12, wie in anderen Bibeln und Versionen.
Es besteht allgemeine Übereinstimmung, dass es „das Achte“ bedeutet, und in seinen einunddreißig Vorkommen wird es immer so übersetzt, außer in 1. Chron. 15,21 und in diesen beiden Subschriften (Ps. 5 und 11), wo es als „Sheminith“ transliteriert wird.
Obwohl man sich einig ist, dass das Wort „Acht“ bedeutet, ist man sich nicht einig, worauf sich „das Achte“ bezieht. Es variiert zwischen „dem achten Modus“, „der achten (oder Oktave) darunter“ (d. h. der Bass), „dem achten Tag“ oder Jahr oder „einem Instrument mit acht Saiten“.
Letzteres ist ausgeschlossen, weil in 1. Chron. 15,21 diejenigen mit Harfen „über der Sheminith“ eingesetzt sind (wie andere „über der ’Alamoth“ eingesetzt sind), und wir können nicht davon sprechen, dass bestimmte „Instrumente“ „über“ andere „gesetzt“ werden. Außerdem sind die Sheminith zusätzlich zu Neginoth in der Subschrift zu Ps. 5.
1. Chron. 15,21 hilft uns bei der Lösung. Da die ’Alamoth Mädchen sind (V. 20), scheint es offensichtlich, dass die Sheminith Männer sein müssen (V. 21).
Aber welche Klasse von Männern? Der Talmud (*4) schlägt eine Klasse von wahren Israeliten vor, d. h. jene, die am achten Tag beschnitten wurden, und sich somit von allen anderen Juden oder Heiden unterscheiden; denn andere Nationen, die die Beschneidung praktizieren, tun dies immer an einem späteren Tag (*5), niemals am achten Tag.
Da alle anderen in der Prozession in diesem Sinne Sheminith waren und die Sheminith sich sowohl von diesen als auch von den ’Alamoth unterscheiden, kommt Dr. Thirtle zu dem Schluss, dass es sich auch auf eine Abteilung in dieser Prozession beziehen muss. Alles deutet auf eine Abteilungsordnung in solchen Prozessionen hin (vgl. Ex. 25,14; Num. 4,15; 7,9; ebenso in 1. Chron. 24,1; 26,1, 12).
Eine Untersuchung der Ps. 5 und 11 zeigt uns, dass ein besonderer Nachdruck auf „gerechte Anbeter“ als von anderen unterschieden gelegt wird. Vgl. 5,7, 11 mit 11,1 und 7.

XX. SHIGGAION (Ein lautes Schreien)

Dieses Wort kommt nur in der Superschrift von Ps. 7 und in der Superschrift des Gebets in Hab. 3,1 vor, wo es an seinem richtigen Platz ist.
Der Umfang des Psalms leitet Dr. Thirtle zur Wahl von sha’ag, laut schreien in Bedrängnis, Gefahr oder Schmerz, und verwirft shagah, was umherirren oder verirren bedeutet. Es gibt nichts im Psalm, was mit Letzterem übereinstimmt, und alles deutet auf den lauten Schrei Davids, als er Gefahr lief, zerrissen zu werden, und auf die lauten Schreie (Plural) Habakuks: des Schmerzes in V. 16 und des Lobpreises in V. 18.

XXI. SHOSHANNIM (Lilien oder Das Frühlingsfest, Passah)

Dieses Wort findet sich in der Subschrift von zwei Psalmen: Ps. 44 und 68 (nicht in der Superschrift von Ps. 45 und 69, wie es in anderen Bibeln und Versionen steht).
Wir haben bereits unter „GITTITH“ (Nr. IV oben) gesehen, dass, da der Frühling und der Herbst passenderweise durch Blumen bzw. Früchte repräsentiert wurden, Lilien und Weinpressen aus jedem herausgegriffen wurden.
Das Passah und das Laubhüttenfest teilten das Jahr in zwei ziemlich gleiche Teile; ersteres war das Frühlingsfest und letzteres der Herbst.
Israel wird immer wieder durch den Weinstock symbolisiert (*6), und Dr. Thirtle verweist uns auf 2. Esdras 5,23–28 (R.V.) für die Verwendung der Lilie. Es ist das Gebet des Esdras:
„O Herr, der Du über alle Wälder der Erde herrschst, und über alle Bäume davon, Du hast Deinen EINEN WEINSTOCK erwählt; und von allen Ländern der Welt hast Du das EINE LAND erwählt; und von allen Blumen der Welt EINE LILIE...; und unter allen seinen Völkern hast Du das EINE VOLK erworben...: Nun, o Herr, warum hast Du dieses EINE VOLK den vielen übergeben“, usw.
Lilien und Granatäpfel (Frühlingsblumen und Herbstfrüchte) waren überall im Tempel zu sehen (1. Kön. 7,20–22), und die Knäufe (oder Knöpfe) von Blumen in Ex. 25,31–34 waren zweifellos dieselben kugelförmigen Granatäpfel und Lilien. Die Septuaginta hat „Kugeln“ und Lilien. (Vgl. Ex. 28,33, 34; 39,25, 26, wo zweifellos die „glockenartige“ Blume gemeint ist).
Im jüdischen Gebetbuch, beim Purimfest, wird Israel als „die Lilie Jakobs“ bezeichnet; und beim Chanukka-Fest wird Gott dafür gelobt, dass er „das Feldzeichen der Lilien“ (d. h. Israels) befreit hat.
Der hebräische Schekel hatte auf einer Seite manchmal ein Lamm (Passah) und auf der anderen Seite eine Weinschale (Laubhütten).
Der halbe Schekel hatte eine dreifache Lilie und eine Weinschale:
Auf alten jüdischen Friedhöfen sind Gräber zu sehen mit dem siebenarmigen Leuchter mit seinen Knäufen und Blumen und manchmal mit der dreifachen Lilie und dem Granatapfel.
Interpreten, die von der Tradition geleitet werden, sehen in diesen Lilien nur „Mohnköpfe“, die den ewigen Schlaf bedeuten! Und „eine runde Frucht“ oder Hülse, aus der der Kern (oder Geist) geflohen ist! So wird babylonischer und ägyptischer Heidentum gezwungen, göttliche biblische Symbole zu interpretieren und zu ersetzen.
Aber wir können in diesem Fall fragen: „Sagt die Lilie nicht: ‚Hier liegt einer der von Jehova Erlösten‘? Und der Granatapfel: ‚Hier liegt einer, sicher in Jehovas Bewahrung‘?“
Lies nun die beiden Shoshannim-Psalmen (44 und 68), und die Passah-Geschichte wird in ihrer ganzen Fülle und Schönheit sichtbar.

XXII. SHUSHAN, UND SHOSHANNIM EDUTH (Unterweisung bezüglich des Frühlingsfestes oder des Zweiten Passah)

Dieser Titel findet sich in der Subschrift von Ps. 79 in The Companion Bible (nicht die Superschrift von Ps. 80, wie in anderen Bibeln und Versionen), während SHUSHAN (Singular) EDUTH in der Subschrift von Ps. 59 in The Companion Bible gefunden wird (nicht die Superschrift von Ps. 60, wie in anderen Bibeln und Versionen).
Das erste dieser beiden Wörter bezieht sich auf das Frühlingsfest (siehe unter Nr. XXI oben), das letztere auf irgendein Zeugnis darüber.
Es gibt keinen Streit darüber, dass ’Eduth „Zeugnis“ bedeutet. Es ist eines der „zehn Wörter“, das dreiundzwanzigmal in Ps. 119 vorkommt (siehe Anhang 73).
Aber was ist das „Zeugnis“, auf das sich diese beiden Psalmen beziehen? Es muss sich um etwas handeln, das mit dem Frühlingsfest (Passah) verbunden ist, und Dr. Thirtle sieht darin das Gesetz und das „Zeugnis“ bezüglich des Haltens des Passah im zweiten Monat, wenn es unter besonderen Umständen nicht im ersten Monat gehalten werden konnte (siehe Num. 9,10, 11 und vgl. 2. Chron. 30,1–3).
Die Psalmen 59 und 79 handeln davon, dass Feinde zu dieser Zeit im Land waren, was sehr wohl eine Schwierigkeit beim Halten des Passah im ersten Monat hätte darstellen können.
Auf jeden Fall ist diese Interpretation vernünftiger und würdiger für die Würde des Heiligen Textes als die unbegründeten Vermutungen, dass es sich um den Namen „eines populären Liedes“ oder „den Namen einer Melodie“ oder eines Chores, dessen Präsident in Susa lebte, handelt.

XXIII. SONG (Lied)

Ist immer die Wiedergabe von Shir und bezeichnet Wörter, die gesungen werden sollen, im Gegensatz zu Mizmor (siehe Nr. XVII oben).
Es ist dreizehnmal mit Mizmor verbunden (siehe oben). Es wird fünfzehnmal allein verwendet (in den Liedern der Stufen); und in Ps. 18 (shirah), 45 (mit Maschil) und 46.

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