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15. Die Verheißungen an die sieben Versammlungen
Wie wir gesehen haben, dass die Verweise auf das Alte Testament in den sieben Sendschreiben der historischen Reihenfolge der Ereignisse entsprechen, so verhält es sich auch mit den in diesen Sendschreiben enthaltenen Verheißungen. Die literarische Reihenfolge folgt der historischen Ordnung.Die absteigende und aufsteigende Ordnung
Wie wir gesehen haben, dass die Verweise auf das Alte Testament in den sieben Sendschreiben der historischen Reihenfolge der Ereignisse entsprechen, so verhält es sich auch mit den in diesen Sendschreiben enthaltenen Verheißungen. Die literarische Reihenfolge folgt der historischen Ordnung.Die absteigende und aufsteigende Ordnung
- Verweise/Tadel (Absteigend): Die Themen der Tadel folgen der Ordnung der Abkehr des Volkes von Jehova. Ihr Niedergang und ihr Abfall werden in den historischen Bezügen von der höchsten Gnadenstellung (Exodus – EPHESUS) bis zum niedrigsten Stadium spiritueller Not (Kleine Propheten – LAODIZEA) nachgezeichnet.
- Verheißungen (Aufsteigend): Die Verheißungen verfahren in die entgegengesetzte Richtung. Die Ordnung steigt in den Ratschlussplänen Jehovas auf – beginnend mit der Zeit Edens und endend mit der Zeit Salomos (der Thron).
- Jede der sieben Verheißungen beginnt mit denselben Worten: „dem, der überwindet“ (to him that overcometh).
- Dies entspricht der Sprache der Evangelien und des Hebräerbriefs (z. B. „Wer ausharrt bis ans Ende, der wird gerettet werden“). Solche Formulierungen sind der Sprache der späteren Paulinischen Gemeinde-Briefe fremd.
- Derjenige, der bis zum τϵˊˊλος ausharrt, wird gerettet werden (Mt 24,13) und wird zu den Überwindern gehören, auf die sich diese Sendschreiben beziehen.
- Jedes Sendschreiben endet mit zwei Dingen: einer Anweisung zum „Hören“ und einer Verheißung an den „Überwinder“.
- Erste Drei: In den ersten drei Sendschreiben kommt die Verheißung nach der Anweisung zum Hören. Sie sind durch den Bezug zu dem, was in Genesis und Exodus geschrieben steht (dem Garten und der Wüste), verbunden. (Zahl 3: Himmlische/göttliche Vollkommenheit).
- Letzte Vier: In den letzten vier Sendschreiben kommt die Verheißung vor der Anweisung. Sie sind mit dem Land und den Thronen Davids und Salomos verbunden. (Zahl 4: Bezug zur Erde).
Die Ordnung der Verheißungen, die von Eden bis zum Thron Christi aufsteigt, unterstreicht die Ausrichtung der Sendschreiben auf die zukünftige Wiederherstellung Israels.
1. EPHESUS – Der Baum des Lebens (Genesis 2)Die erste Verheißung (an Ephesus) bezieht sich auf 1. Mose 2 und den Garten Eden:„Ich werde ihm zu essen geben von dem Baum des Lebens, der inmitten des Paradieses Gottes ist“ (Offb 2,7).
- Gott beginnt bei Sich selbst. Die Apokalypse bezieht sich nicht nur auf Israel, sondern auch auf die Erde.
- Die erste Verheißung greift auf Eden und den „Baum des Lebens“ zurück.
- Der Weg zu diesem Baum ging verloren, wurde aber von den Cherubim bewahrt (1. Mo 3,24).
- Diese Cherubim erscheinen als Nächstes in Verbindung mit dem Weg zum Lebendigen in der Stiftshütte und sind somit mit Israel verknüpft.
- Nur in der Wiederherstellung Israels kann der Weg zum „Baum des Lebens“ wiederhergestellt werden.
- Souveränität und Regierung auf der Erde sind das große Thema der Apokalypse. Daher geht die Verheißung zu dem Punkt zurück, an dem die Souveränität ignoriert und die Regierung gestürzt wurde. Dies wird der Ausgangspunkt der Wiederherstellung.
- Deshalb erscheinen die Cherubim in der Apokalypse wieder, eng verbunden mit dieser Arbeit der Wiederherstellung der göttlichen Regierung auf der Erde.
- Ihr Lied handelt von der „Schöpfung“ (Offb 4,11).
- Ihre Gestalt ähnelt der Schöpfung.
- Ihr Lied handelt von der Erlösung Israels (nicht ihrer eigenen).
2. SMYRNA – Der Zweite Tod (Genesis 3)Die zweite Verheißung (an Smyrna) bezieht sich auf 1. Mose 3, wo der Tod erstmals in die Welt kam:„Sei getreu bis zum Tod, so werde Ich dir die Krone des Lebens geben.“ „Wer überwindet, wird von dem zweiten Tode nicht beschädigt werden“ (Offb 2,10.11).
- Der Bezug liegt auf 1. Mose 3, wo der Tod in die Schöpfung eintrat.
- Die Verheißung geht jedoch über den mit der Sünde verbundenen Tod hinaus. Sie bezieht sich auf den „zweiten Tod“, der in der Offenbarung offenbart wird (Offb 20,14; 21,8).
3. PERGAMON – Das Verborgene Manna (Exodus 16)Die dritte Verheißung (an Pergamon) bezieht sich auf den Auszug (Exodus) und die Wüste:„Ich werde ihm zu essen geben von dem verborgenen Manna, und werde ihm einen weißen Stein geben, und auf dem Stein einen neuen Namen geschrieben, den niemand kennt als der, welcher ihn empfängt“ (Offb 2,17).Das Manna als zukünftige Versorgung:
- In diesem dritten Sendschreiben, das auf die Wüstenperiode und den Rat Bileams verweist, haben wir einen besonderen Bezug auf das Manna, die Nahrung in der Wüste.
- „Brot vom Himmel“ (Ps 78,24.25) wird den fleischlichen Begierden und dem geistlichen Götzendienst entgegengestellt.
- Das Manna sollte in der Bundeslade „verborgen“ aufbewahrt werden (2. Mo 16,32–34), um sie daran zu erinnern, dass Gott den Überrest Seines Volkes in dem kommenden Tag versorgen kann, an dem niemand kaufen oder verkaufen darf (Offb 13,16.17).
- Gott versorgte Sein Volk in der Wüste: Warum sollte Er nicht auch für Sein Volk, das dann in die Wüste fliehen wird (Offb 12,14), „einen Tisch in der Wüste decken“ (Ps 78,19)?
- Die Frage ist, warum wir Interpretationen in eigenen Vorstellungen oder heidnischen Bräuchen suchen, wenn wir im selben Buch Exodus die Darstellung der Steine haben, auf denen die Namen der Stämme eingraviert waren:
- Zwei auf der Schulter des Hohenpriesters (kollektiv), mit sechs Namen auf jedem.
- Zwölf auf dem Brustschild (individuell), mit einem Namen auf jedem (2. Mo 28,8–30).
- Die individuellen Namen waren „auf seinem Herzen“ (der Ort der Liebe), die kollektiven „auf seinen Schultern“ (der Ort der Stärke).
4. THYATIRA – Der Morgenstern (Numeri 24)Die vierte Verheißung (an Thyatira) bezieht sich auf die Bücher Numeri und Samuel:„Dem, der überwindet und Meine Werke bis ans Ende bewahrt, dem werde Ich Gewalt über die Nationen geben; und er wird sie mit eisernem Stab weiden; wie Töpfergefäße werden sie zerschmettert werden, gleichwie auch Ich von Meinem Vater empfangen habe; und Ich werde ihm den Morgenstern geben“ (Offb 2,26–28).Die alttestamentliche Grundlage:
- Die literarische Reihenfolge in der Apokalypse geht hier mit der historischen Ordnung des Alten Testaments voran. Im Buch Numeri liegt die Grundlage dieser Verheißung, die demselben Volk gegeben wurde:
„Es tritt ein Stern aus Jakob hervor, und ein Zepter erhebt sich aus Israel, und es zerschlägt die Schläfen [Marge: Fürsten] Moabs und zerstört alle Söhne Seths. Und Edom wird ein Besitz sein, Seir wird ebenfalls ein Besitz sein für seine Feinde; und Israel wird Gewalt üben. Aus Jakob wird der Herrscher kommen und den Überrest aus der Stadt vertilgen“ (4. Mo 24,17–19). - Diese Prophezeiung wurde in David vorerst im Schatten erfüllt und zeigt, was dem Sohn Davids und Herrn Davids bevorsteht – Ihm, der die „Wurzel und der Spross Davids“ ist. Lukas 1,31–33 spricht von Seinem Sieg und Seiner Herrschaft auf dem Thron Davids.
- Numeri 24,17–19 ist noch nicht vollständig erfüllt. Die „Morgenröte“ (morning star) hat Sein Volk besucht (Lk 1,78), wurde aber verworfen. Daher steht die Erfüllung, wie die von Lukas 1,31–33, noch aus.
- In Offenbarung 2,26–28 steht die Zeit der Erfüllung unmittelbar bevor. Deshalb wird die Verheißung wiederholt.
- In Kapitel 20,4 sehen wir, dass sie erfüllt wird; denn der „Morgenstern“ wird dann aufgegangen sein (Offb 22,16), und die Prophezeiung von Psalm 2 (über das Zerschmettern der Nationen mit eisernem Stab) wird erfüllt werden.
5. SARDES – Bestätigte Namen (2. Samuel 23)Die fünfte Verheißung (an Sardes) bezieht sich erneut auf die Zeit Davids – nicht auf den Beginn, sondern auf das Ende seiner Regierungszeit. Es ist eine doppelte Verheißung, negativ und positiv, und beide beziehen sich auf die Namen von Einzelpersonen:„Ich werde seinen Namen nicht auslöschen aus dem Buch des Lebens; und Ich werde Seinen Namen bekennen vor Meinem Vater und vor Seinen Engeln“ (Offb 3,5).Der Bezug zu Davids letzten Worten:
- Der Bezug liegt auf den „letzten Worten Davids“ in 2. Samuel 23. Diese wurden gesprochen, als er im Begriff war, den Thron und das Königreich an Salomo zu übergeben; als der Konflikt enden sollte und in Herrschaft und einer glorreichen Friedensherrschaft gipfelte.
- Dies stellt einen Schatten auf die Zeit dar, in der die Verheißung von Offenbarung 3,5 erfüllt werden soll und die apokalyptischen Gerichte in tausendjährige Herrlichkeit münden.
- Die Verheißung lautet: „Ich werde seinen Namen nicht auslöschen“ und „Ich werde seinen Namen bekennen.“
- Genau das sehen wir in der erwähnten Geschichte: David bekennt die Namen seiner Überwinder, beginnend mit: „Dies sind die Namen der Helden, die David hatte“ (2. Sam 23,8).
- Sie hatten sich Ihm am Tag seiner Ablehnung angeschlossen (1. Sam 22,1.2) und waren Ihm durch alle Konflikte gefolgt. Nun, am Vorabend der Ära der Herrlichkeit, werden ihre Namen vor allen bekannt gemacht.
- Joab ist nicht in der Liste der Helden, obwohl er ein tapferer Soldat und Feldherr war. Aber Sein Herz war nicht recht mit David; er nahm am Verrat Adonijas teil und ist somit ausgelöscht.
- Ahithophel ist nicht da. Er war Davids größter Berater, nahm aber an Absaloms Rebellion teil und ist aus dieser Liste von Namen ausgelöscht.
- Abiathar ist ebenfalls ausgelöscht, weil er am Verrat Adonijas teilnahm, obwohl er in Absaloms Verrat loyal geblieben war.
- Diese Verheißung bezieht sich auf die Erfüllung von Matthäus 10,32.33 und Lukas 12,8.9:
„Jeder nun, der Mich vor den Menschen bekennen wird, den werde auch Ich bekennen vor Meinem Vater, der in den Himmeln ist. Wer Mich aber vor den Menschen verleugnen wird, den werde auch Ich verleugnen vor Meinem Vater, der in den Himmeln ist.“ - Somit verweist diese Verheißung nicht nur auf die feierliche Vergangenheit in Israels Geschichte, sondern ist eng mit den vier Evangelien verbunden und weist auf die Szenen des abschließenden Gerichts und der Herrlichkeit in Verbindung mit Davids Herrn und einem „Größeren als Salomo“ voraus.
6. PHILADELPHIA – Der Tempel und die Stadt (Samuel & Könige)Die sechste Verheißung (an Philadelphia) und die siebte (Laodizea) beziehen sich auf Salomo. In Philadelphia liegt der Fokus auf dem „Tempel“ und der „Stadt“.Die Verheißung lautet (Offb 3,12):„Wer überwindet, den werde Ich zu einer Säule im Tempel Meines Gottes machen, und er wird nie mehr hinausgehen; und Ich werde auf ihn den Namen Meines Gottes und den Namen der Stadt Meines Gottes, des neuen Jerusalems, das aus dem Himmel von Meinem Gott herabkommt, und Meinen neuen Namen schreiben.“Der Bezug zu Salomo und dem Tempel:
- Der Bezug zu Salomo ist unverkennbar. Er war es, der den Tempel baute und in dessen Vorhalle die geheimnisvollen Säulen „Jachin und Boas“ aufstellte (1. Kön 7,13–22; 2. Chr 3,17).
„Und er stellte die Säulen in die Vorhalle des Tempels auf. Und er stellte die rechte Säule auf und gab ihr den Namen Jachin (d. h. Er wird fest gründen/aufrichten); und er stellte die linke Säule auf und gab ihr den Namen Boas (d. h. In ihm ist Stärke).“ - Stärke und Beständigkeit wurden so allen verkündet, die diesen Tempel betraten. Die Überwinder werden mit göttlicher Stärke ausgestattet und werden ein ewiges Erbe haben, denn sie „werden nie mehr hinausgehen“.
- Die Verheißung bezieht sich darauf, dass der Name des Überwinders in die „Stadt Meines Gottes“ geschrieben wird. Dies hat nur eine Interpretation.
- Wer mit der alttestamentlichen Sprache vertraut ist, erinnert sich sofort an Psalmen wie Psalm 48, 122 und 87, die die Herrlichkeit von Zion beschreiben:
- Hesekiel 13,9 befasst sich ebenfalls mit Israel und der Aufnahme in die Stadt: „Sie sollen in der Versammlung Meines Volkes nicht sein, noch in der Schrift des Hauses Israel aufgeschrieben werden, noch in das Land Israel kommen.“
- Die Verheißung in Offenbarung 3,12 verweist auf das Neue Jerusalem (Offb 21 und 22). Wenn schon von der Stadt Davids und Salomos „herrliche Dinge“ geredet wurden, wie groß wird erst die Herrlichkeit der Stadt sein, die „aus dem Himmel von Meinem Gott herabkommt“?
- Die Verheißung „du wirst mit einem neuen Namen genannt werden, den der Mund des Herrn bestimmen wird“ (Jes 62,2; vgl. 62,4.12) wird erfüllt.
7. LAODIZEA – Der Thron (Könige & Chronik)Die siebte Verheißung (an Laodizea) bezieht sich auf den Thron, dessen Idealbild in jeder Hinsicht der Thron Salomos war. Diese höchste Verheißung wird den Überwindern im tiefsten Zustand der Degradierung Israels gegeben, der als Gefahr des „Ausgespucktwerdens“ beschrieben wird.Da die Überwinder in dieser letzten schrecklichen Lage die größte göttliche Hilfe und Ermutigung benötigen, wird ihnen die höchste Verheißung zuteil:„Wer überwindet, dem werde Ich geben, mit Mir auf Meinem Thron zu sitzen, wie auch Ich überwunden und Mich mit Meinem Vater auf Seinen Thron gesetzt habe“ (Offb 3,21).Der Thron Davids und Salomos:
- Die große Thronverheißung wurde David für Salomo gegeben:
„Wenn deine Tage vollendet sind und du bei deinen Vätern schläfst, werde Ich deinen Samen nach dir erwecken... und Ich werde sein Königtum festigen. Er soll Mir ein Haus bauen für Meinen Namen, und Ich werde den Thron seines Königreiches auf ewig festigen“ (2. Sam 7,12.13). - Die spätere Abkehr der Nachfolger Salomos war vorgesehen, aber Psalm 89 erklärt, dass der Thron dennoch auf ewig feststehen wird (2. Sam 7,15.16).
- Daniel 7 beschreibt, wie und wann diese Verheißung erfüllt wird. Dort wird ausführlich dargelegt, wie der „Sohn des Menschen“ das Königreich und den Thron empfangen wird, und wie die „Heiligen des Höchsten“ diesen Thron mit Ihm teilen werden, wie in diesem Sendschreiben verheißen.
- Der in Daniel 7 verwendete Titel „der Höchste“ (Eˊˊˊλγιoˊˊν) ist sehr bezeichnend, denn er bezieht sich immer auf die Erde (1. Mo 14,18–24: „Besitzer des Himmels und der Erde“; Ps 83,18: „der Höchste über die ganze Erde“).
- Die Wendung „die Heiligen des Höchsten“ (Dan 7) zeigt uns, dass es sich um ein irdisches Volk handelt, dessen Verheißung ein irdischer Thron und ein irdisches Königreich ist.
- Vier Mal wird der Ausdruck in Daniel 7 verwendet: „Die Heiligen des Höchsten werden das Reich empfangen und das Reich besitzen auf ewige Zeiten“ (Dan 7,18).
- Dies sind die „Auserwählten“, die „gesammelt werden von den vier Winden, von einem Ende des Himmels bis zum anderen“ (Mt 24,30.31), wenn der „Sohn des Menschen“ auf die Erde kommt.
- Die Gemeinde Gottes – deren Berufung, Stellung, Hoffnung und Bestimmung himmlisch sind – wird bereits entrückt sein, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, bevor der Ruf in Psalm 50,4.5 an die Erde ergeht, um Seine irdischen Heiligen zu versammeln.
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