Anhang 41 - Die Cherubim Es ist aussichtslos, die Bedeutung der Cherubim allein aus der Etymologie abzuleiten. Nur durch die Verwendung der gesamten Heiligen Schrift können wir uns eine annähernd wahre Vorstellung bilden. Ihre Beschreibung wird zweimal gegeben (Hesekiel 1,5–14; 10,20; und Offenbarung 4,6–9). Durch ein Eliminationsverfahren kommen wir zu der Tatsache, dass es sich um eine himmlische Ordnung von Geistwesen handelt, und wir können uns von ihnen nicht mehr vorstellen als von anderen himmlischen Ordnungen, die zwar genannt, aber nicht erklärt werden und mangels besserer Worte „Throne“, „Herrschaften“, „Fürstentümer“, „Gewalten“ usw. genannt werden. Sie müssen von den symbolischen Figuren, die zu ihrer Darstellung gemacht wurden, unterschieden werden.Negativ (Was sie nicht sind):
Sie können nicht die Gottheit sein oder göttlicher Natur, denn: (1) Jede Art von Abbild war strengstens verboten (5. Mose 4,15, 16, usw.); und (2) die Gottheit wird von ihnen unterschieden, indem sie zur gleichen Zeit erwähnt wird.
Obwohl sie himmlischer oder zölibeiner und geistiger Natur und Charakter sind, werden sie von den Engeln unterschieden (die, wie ihr Name andeutet, als Boten eingesetzte Geister waren). Man vergleiche Offenbarung 5,8, 11 und 7,11, wo zuerst die Cherubim und dann die Engel anbeten. Sie müssen daher wirkliche Geistwesen sein, denn sie könnten kaum im selben Vers emblematisch und real dargestellt werden. Außerdem werden sie nie wie Engel auf Botengänge geschickt und sind nie vom Thron getrennt zu sehen.
Sie können nicht bloß Symbole sein, denn obwohl symbolische und emblematische Darstellungen von ihnen angefertigt werden durften, sind sie selbst nicht symbolisch, da wir sonst symbolische Symbole von Symbolen und überhaupt keine Realität hätten.
Sie können kein Symbol der „Gemeinde“ oder irgendeines Teils der erlösten Menschheit sein. Sie werden in Offenbarung 5,9, 10 von ihnen unterschieden, gemäß den besten Lesarten der ältesten MSS. und kritischen griechischen Texte, wobei das „uns“ in V. 9 weggelassen und das „uns“ und „wir“ in V. 10 „ihnen“ und „sie“ sein sollte. Man vergleiche auch Offenbarung 7,9–11.
Aus demselben Grund können sie keine Symbole für „die vier Evangelien“ oder Bücher jeglicher Art sein. Die Cherubim sind Diener, die mit dem Zorn verbunden sind und die Gerichtsgeißeln fordern. Siehe Offenbarung 6 und 15,7. Darüber hinaus gibt es keine Verbindung zwischen diesen und der Gegenwart der Cherubim in Eden, in der Stiftshütte, im Tempel und am Thron Gottes.
Positiv (Was sie sind):
Die drei Wurzelbuchstaben von kerub (כרוב, K.R.B.) sind die Wurzelbuchstaben des Wortes KaRaB (Karab), welche in den deutschen Wörtern GRiP, GRaB (greifen, packen) wieder auftauchen. Im passiven Sinne würde die Vorstellung die des in sichere Verwahrung Haltens sein. Tatsächlich wurden die symbolischen Darstellungen von ihnen fest an der Gnadenplatte befestigt, da sie aus demselben Stück Gold gefertigt waren (Exodus 25,18, 23).
In 1. Mose 3,24 wurden sie platziert, um den Weg zum Baum des Lebens zu BEWAHREN (oder zu HÜTEN) und die Hoffnung auf eine Wiedergeburt (re-genesis) für eine ruinierte Schöpfung zu erhalten (vgl. 1. Mose 2,15, wo wir das Wort „hüten“ in diesem Sinne haben).
Ihre Gegenwart auf der Gnadenplatte verbindet diese Hoffnung mit der Sühne und mit Israel.
Auf dem Vorhang ist die Hoffnung mit dem Kommen des Christus in der Inkarnation und Erlösung verbunden.
Sie sind vier an der Zahl, und Vier ist die Zahl der Schöpfung (siehe Anhang 10).
Sie werden durch die symbolischen Köpfe der vier großen Abteilungen der belebten Schöpfung dargestellt: der Löwe (der wilden Tiere), der Ochse (der zahmen Tiere), der Adler (der Vögel), der Mensch (der Menschheit).
Sie sind unter dem Thron, denn die Erde ist Jehovas Fußschemel.
Ihr Lied, wenn sie sprechen, handelt von der Schöpfung (Offenbarung 4,11) und steht in Verbindung mit der Erde. Die Erlösung ist für sie ein „neues Lied“, das sich auf andere bezieht.
Schlussfolgerung:Wir kommen daher zu dem Schluss, dass die Cherubim himmlische oder wirkliche Geistwesen sind, die in gewisser Weise mit der Verkörperung der Hoffnung der Schöpfung verbunden sind, wie sie in Römer 8,19–23 zum Ausdruck kommt. Die emblematischen Darstellungen von ihnen verbinden diese Hoffnung mit der „Hoffnung Israels“ und assoziieren sie mit der mit Blut besprengten Gnadenplatte und dem zerrissenen Vorhang (Hebräer 10,10, 20).